O Movimento Ambientalista Esqueceu os Animais

O movimento ambiental como o conhecemos hoje é muito maior do que abraçar árvores e catar lixo. Grandes crises como o Dakota Access Pipeline e a água com chumbo de Flint, Michigan, chamaram a atenção nacional para as maneiras pelas quais o abuso capitalista do meio ambiente prejudica não apenas a própria terra, mas importantes recursos naturais como a água - e, por sua vez, como populações vulneráveis ​​como Indígenas e negros americanos enfrentam as repercussões mais severas - resultado de racismo ambiental.

Quando se trata da sobrevivência do planeta Terra e de seus habitantes, estamos nos movendo em direção a uma abordagem de “maré alta levanta todos os navios” – terra, água e vegetação saudáveis ​​são importantes não apenas por causa de belas paisagens, mas também pelo bem-estar de cada pessoa que depende do mundo natural de uma forma ou de outra (que somos todos nós). Há uma causa, no entanto, que ainda é visivelmente mantida fora dessas conversas: o bem-estar animal.

Muitos movimentos ativistas são vastos e interconectados atualmente – organizações comunitárias e acadêmicos emprestaram ideias como interseccionalidade, cunhado pela primeira vez pelo estudioso crítico da raça Kimberlé Crenshaw durante a década de 1980. A interseccionalidade é uma estrutura analítica que leva em consideração o impacto único de identidades cruzadas, como raça e gênero, em vez de apenas explorar um único fenômeno como racismo ou sexismo de cada vez. Transcorporalidade é outra ideia importante, proposta pela estudiosa de humanidades Stacey Alaimo por volta do início dos anos 2010. Refere-se ao reconhecimento de uma interconectividade entre humanos, outros animais e outras facetas do mundo natural. Essas ideias ajudaram o público em geral a expandir a forma como concebemos as questões e soluções ambientais. Mas um espectro que parece que não conseguimos abalar é o do especismo – a suposição de que os humanos são superiores a todos os outros animais e, portanto, têm direito singular à consideração moral.

É verdade que o ambientalismo percorreu um longo caminho na cultura americana. Do romantismo estilo Walden do século XIX e da cruzada de Teddy Roosevelt à proteger beleza natural do país, até o século 20, o cerne da questão era a conservação (que, acredite ou não, era um bipartidário causa por muito tempo). As preocupações da sociedade com o meio ambiente tinham a ver principalmente com seu estado físico real – questões como desmatamento, represas, seus efeitos sobre a biodiversidade e uma apreciação da natureza por si mesma. Nos radicais anos 1960, essas preocupações evoluíram à medida que vozes como Rachel Carson chamavam a atenção do público para a inter-relação entre a saúde ecológica e a humana. De repente, os riscos tornaram-se maiores do que proteger os lugares que gostamos de ver – ficou claro que prejudicar o meio ambiente significa prejudicar aqueles que vivem nele, e isso inclui as pessoas, não importa o quanto possamos pensar na sociedade moderna como separada do mundo natural.

Nos últimos 50 anos, as críticas ambientalistas tornaram-se multifacetadas, levando em conta as questões inter-relacionadas de raça, trabalho, e as muitas falhas do estágio avançado capitalismo. Pessoas empobrecidas e grupos raciais sub-representados enfrentarão os piores impactos das mudanças climáticas, como desastres naturais. Olhe apenas para o ano passado temporada de furacões nos EUA para exemplos. Ben Chavis cunhou o termo “racismo ambiental” anos 40 atrás, no contexto de resíduos agrícolas tóxicos contaminando o solo de uma comunidade negra pobre em Warren County, NC. Desde então, a frase foi aplicada a uma série de outras questões nas quais as pessoas de cor são as principais vítimas da poluição ambiental, geralmente nas mãos de empresas poderosas. Faça uma rápida pesquisa no Google e você encontrará muitos exemplos, nos Estados Unidos e além. Líderes e intelectuais como Chavis e Carson ampliaram dramaticamente o que pensamos quando ouvimos o termo “ambientalismo”.

Apesar dessa abordagem cada vez mais interseccional, os direitos dos animais ainda são tratados como uma questão marginal e muitas vezes como algo não sério. Estudiosos e ativistas criticam as empresas de combustíveis fósseis, mas muitas dessas mesmas vozes não têm nada a dizer sobre Fazendas industriais. Quando as fazendas industriais ganham ira, o foco da conversa tende a ser nas emissões, poluição da água, uso da terra e condições de trabalho. Esses são todos os problemas críticos, mas me parece que essas conversas tendem a dançar o sofrimento dos animais que constituem o cerne dessas indústrias e práticas.

Aqui está um exemplo: Naomi Klein, autora de “This Changes Everything”, possui um corpo de trabalho impressionante que examina de forma brilhante as interseções entre o meio ambiente e questões sociais como sexismo e pobreza. No entanto, ela, por sua própria admissão, não está interessada em expandir essa análise para animais não humanos, dizendo: “Fui a mais comícios climáticos do que posso contar, mas os ursos polares? Eles ainda não fazem isso por mim. Desejo-lhes felicidades, mas se há uma coisa que aprendi, é que parar a mudança climática não é realmente sobre eles, é sobre nós.” como jornalista Cory Morningstar coloca, isso é “antropocentrismo passando por ambientalismo”. Outros exemplos de crueldade animal em nome do ambientalismo vêm à mente, como organizações que fazem uma competição fora de matar espécies invasoras, e zoológicos e aquários mantendo animais em cativeiro pelo suposto bem de “conservação. "

Ambientalistas progressistas e com visão de futuro demonstraram a capacidade de considerar as maneiras pelas quais categorias sociais como raça, gênero e sexualidade se cruzam com questões ambientais – mas muitas vezes param pouco antes de considerar o especismo. É uma falha de inclusão e é perigosamente míope.

Já é hora de começarmos a ver o bem-estar de animais não humanos individuais nessa estrutura. Por um lado, não é meramente sentimental ou supérfluo reconhecer o valor inerente dos animais não humanos, é apenas uma questão de justiça. Aceitamos que os indivíduos humanos importam por direito próprio e que uma sociedade funcional minimiza o sofrimento de seus membros. Aceitamos que a biodiversidade tem um valor inerente, não apenas pelas formas como espécies de plantas e animais ameaçadas podem afetar a sociedade humana, mas pela simples virtude de que elas têm o direito de existir sem sofrimento evitável. É um respeito básico pela vida, e não há razão imparcial para que não se estenda a animais não humanos.

Mas se o respeito pela vida não é uma razão convincente o suficiente para levar os animais a sério, reconheçamos que danos podem ocorrer não apenas entre a terra e os humanos, mas também entre humanos e animais não humanos – mesmo em escala individual. Vemos isso no caso de doenças zoonóticas: os pesquisadores identificaram uma série de doenças, das tênias ao botulismo, que correm o risco de serem transmitidas aos humanos por meio da caça e do consumo de animais silvestres. Essas doenças têm o potencial de afetar os seres humanos direta e indiretamente (como a tensão econômica causada por danos a um ecossistema). Alguns até têm o potencial de se transformar em surtos de nível pandêmico.

Reconhecidamente, não é como se o bem-estar animal fosse deixado de fora dessas conversas como resultado de malícia ou mesmo de indiferença fria. A infeliz verdade é que é difícil fazer mudanças positivas em todos esses outros aspectos – direitos dos trabalhadores, justiça racial, direitos indígenas à terra, sem mencionar as ameaças abrangentes de mudança climática e degradação ambiental generalizada causada pelas indústrias de combustíveis fósseis. . É fácil ver quantas pessoas – até mesmo ambientalistas convictos – não priorizariam a questão do sofrimento animal à luz de todos esses outros problemas urgentes. Mas, como nos ensinaram os organizadores e acadêmicos contemporâneos interseccionais e focados no meio ambiente, a defesa não precisa ser um ou outro. Há espaço para nos preocuparmos com ambos e, em alguns casos, os dois problemas não são distintos. De fato, os destinos dos animais humanos e não humanos estão interligados de várias maneiras – podemos muito bem começar a agir como tal.